Modern natuurbehoud is vaak terug te voeren op de oprichting van het Yellowstone National Park in de VS in 1872. In Zweden kwam een soortgelijke mijlpaal met de oprichting van Sarek National Park in 1909, deels bedoeld om de met uitsterven bedreigde bruine beer in het hoge noorden te beschermen. Maar lang voordat staten nationale parken en milieuagentschappen oprichtten, beschermden mensen over de hele wereld landschappen door middel van religie, gewoonterecht en inheems rentmeesterschap.
In Japan zijn de bossen van Shinto-heiligdommen al eeuwenlang bewaard gebleven. In India blijven dorpelingen heilige bosjes onderhouden. De kerken en kloosters in Ethiopië zijn vaak omringd door beschermde bossen, terwijl delen van het landelijke Italië nog steeds heilige landschappen bevatten die geworteld zijn in tradities die ouder zijn dan het christendom zelf. Sommige worden geassocieerd met Franciscus van Assisi, de patroonheilige van dieren en ecologie; anderen kunnen afstammen van locaties die ooit aan Jupiter waren gewijd.
Uit een groeiend aantal onderzoeken blijkt dat dergelijke plaatsen vaak – al dan niet opzettelijk – hebben gefunctioneerd als informele systemen voor natuurbehoud.
In 2021 publiceerden onderzoeker Piero Zannini en zijn collega’s een systematische review van heilige natuurgebieden en het behoud van biodiversiteit. Uit onderzoek van over de hele wereld bleek dat heilige natuurgebieden vaak een grotere biodiversiteit, meer intacte vegetatie en beter bewaarde ecosystemen bevatten dan omringende landschappen. Heilige plaatsen, zo betoogden zij, functioneren vaak als effectieve vormen van natuurbehoud, die niet gebaseerd zijn op staatsbureaucratie of wetenschappelijk management, maar op kosmologie, rituelen en lokale tradities.
Iets soortgelijks bestond ooit in Sápmi, het traditionele thuisland van de Sámi-bevolking dat zich uitstrekte over Noord-Noorwegen, Zweden, Finland en het Russische Kola-schiereiland.
Eeuwenlang werd Sápmi gevormd door de Sámi-religie en door heilige plaatsen die in het landschap zelf waren verweven. Het oudere Sami-wereldbeeld was van mening dat bergen, meren, rivieren, bossen en ongebruikelijke stenen een spirituele aanwezigheid bezaten. De natuur was bezield, bewoond door krachten en wezens die respect eisten. Heilige stenen en offerplaatsen vormden een belangrijk onderdeel van deze kosmologie. Sámi-gemeenschappen in de bergen behielden heilige plaatsen in de hooglanden, terwijl Sami-gemeenschappen in de visserij en het bos ze vaak in de buurt van rivieren, meren en bossen situeerden.
Deze plaatsen werden beschouwd als woningen van goddelijke wezens of lokale geesten – entiteiten waarvan werd aangenomen dat ze het jachtfortuin, het weer, de migratie van dieren en het menselijk welzijn beïnvloedden.
Dergelijke overtuigingen vormden ook de manier waarop landschappen in de praktijk werden behandeld.
Heilige gebieden konden relatief groot zijn en werden soms gemarkeerd door hekken, steenformaties of natuurlijke grenzen zoals beken. In sommige gevallen werden lage stenen muren gebouwd rond offerplaatsen, met daarboven boomstammen om de offers te beschermen. Mensen benaderden deze plaatsen stilletjes. Luide spraak, jagen of onzorgvuldige verstoringen in de buurt van heilige grond kunnen als zeer ongepast worden beschouwd. Bepaalde delen van het landschap raakten feitelijk beschermd tegen intensief gebruik.
Ook deze sites werden zorgvuldig onderhouden. In de zomer werden ze versierd met berkenbladeren, in de winter met sparren takken. Opeenhopingen van dit soort takken en kreupelhout lijken op wat tegenwoordig ‘benjeshagen’ worden genoemd: dichte ecologische structuren die onderdak en gangen bieden aan insecten, vogels en kleine zoogdieren. Zaden verspreidden zich door dergelijke omgevingen, stimuleerden gevarieerde vegetatie en trokken op hun beurt nieuwe soorten aan. Of het nu opzettelijk was of niet, dergelijke praktijken kunnen soms de lokale biodiversiteit hebben versterkt.
Bepaalde bomen en bossen hadden ook een heilige betekenis. Vooral berkenbomen konden in verband worden gebracht met spirituele krachten en werden daarom beschermd tegen kap. Tijdens de christelijke missies van de 17e en 18e eeuw werden veel heilige plaatsen van de Sami vernietigd omdat oudere religieuze tradities werden onderdrukt. Heilige bomen werden soms gemarkeerd om te kappen. In de loop van de tijd zijn velen geheel uit het landschap verdwenen.
De kennis van sommige heilige plaatsen is later opzettelijk verborgen gehouden voor buitenstaanders om hen te beschermen tegen verstoring en vandalisme.
Het is moeilijk om precies te bepalen welke ecologische effecten deze heilige plaatsen ooit hadden. Er zijn geen wetenschappelijke studies uitgevoerd naar de biodiversiteit rond oudere heilige Sami-landschappen voordat veel ervan veranderden of werden vernietigd. Toch is het aannemelijk dat door verminderde menselijke verstoring rond dergelijke plaatsen de flora en fauna zich relatief ongestoord konden ontwikkelen. Internationaal onderzoek naar heilige natuurgebieden suggereert dat dergelijke verbindingen verre van onmogelijk zijn.
Hoe de Sámi-cultuur de biodiversiteit behoudt
De relatie tussen het landgebruik van de Sámi en de biodiversiteit reikt echter veel verder dan wat als heilig werd beschouwd.
Belangrijker vanuit een breder ecologisch perspectief zijn wellicht de manieren waarop het hele Sámi-cultuurlandschap werd gevormd door het hoeden van rendieren, seizoensmigratie, visserij, jacht en generaties lokale ecologische kennis.
Onderzoek door de boshistoricus Lars Östlund en zijn collega’s heeft aangetoond dat ouder Sámi-landgebruik lange ecologische sporen heeft nagelaten in de noordelijke bossen. Uit onderzoek naar verlaten Sami-nederzettingen is gebleken dat de vegetatie, de bodemchemie en de microbiële activiteit veranderd zijn, meer dan een eeuw nadat de locaties verlaten waren. Het lijkt erop dat zelfs landgebruik met een lage intensiteit ecosystemen gedurende zeer lange perioden kan beïnvloeden.
Maar wellicht belangrijker dan wat de Sami-gemeenschappen deden, zo betoogt Östlund, was wat ze niet deden.
In een gesprek merkt hij op dat hun bosgebruik met lage intensiteit ‘een zekere variatie in het landschap creëerde met verschillende soorten hellingen’, waarbij voedingsstoffen, rendiergras, loofbomen en dood hout betrokken waren. Dit heeft waarschijnlijk bijgedragen aan de toegenomen biodiversiteit. Maar belangrijker was misschien dat het landgebruik van de Sámi – in tegenstelling tot de houtskoolproductie, teerverbranding, potaswinning en vroege industriële houtkap – niet de verwijdering veroorzaakte van wat hij ‘de meest waardevolle structuren in het bos’ noemt, zoals ‘grote en oude bomen’.
Gedocumenteerde Sámi-cultuurdennen vormen een treffend voorbeeld van deze relatie tussen ecologie en cultuurgeschiedenis. Sommige van deze bomen, soms vier of vijf eeuwen oud, dragen nog steeds littekens van het oogsten van schors en andere vormen van menselijk gebruik. Toch zijn het ook belangrijke ecologische habitats. Zeldzame korstmossen en schimmels gedijen op oude schors en harsrijk blootliggend hout. Insecten schuilen in structuren van dood hout. Vogels en eekhoorns nestelen in holtes die door de eeuwen heen zijn gevormd. Deze bomen zijn tegelijkertijd culturele documenten en levende ecosystemen.
Oudere bossen in gebieden die lang door Sami-gemeenschappen worden gebruikt, verschillen ook van zowel ongerepte oerbossen als moderne industriële plantages. Het landschap vormt vaak een mozaïek van verschillende boomsoorten, leeftijden, dichtheden en open plekken, gevormd door terugkerend menselijk gebruik in plaats van grootschalige winning. Berk komt soms vaker voor dan in de omliggende bossen. Een dergelijke structurele variatie creëert habitats voor veel soorten die afwezig zijn in de homogene, even oude opstanden die kenmerkend zijn voor de industriële bosbouw.
Rendieren zelf maken deel uit van deze ecologische dynamiek. Door begrazing beïnvloeden ze de vegetatiepatronen en kunnen ze voorkomen dat bepaalde soorten al te dominant worden. Ze verspreiden zaden en brengen voedingsstoffen terug naar de bodem. De rendierhouderij wordt dus onderdeel van een bredere interactie tussen dieren, mensen en landschap.
Mondelinge tradities bevatten ook voorbeelden van praktisch beheer van hulpbronnen. Verhalen over de Sámi-vrouw Inga Enarsdotter (1782–1866) beschrijven bijvoorbeeld hoe zij visnetten met brede mazen gebruikte om te voorkomen dat er onvolwassen vis werd gevangen en daarmee het risico op uitputting van de visbestanden te verkleinen. Dergelijke verhalen moeten misschien niet worden geromantiseerd, maar ze suggereren hoe langdurige afhankelijkheid van lokale ecosystemen een terughoudende vorm van hulpbronnengebruik zou kunnen aanmoedigen.
Recent onderzoek stelt steeds meer het oude idee ter discussie dat de bossen van Sápmi ongerepte wildernis waren, onaangetast door menselijke aanwezigheid. Door ecologische onderzoeken te combineren met archiefmateriaal, plaatsnamen en Sámi-culturele sporen hebben onderzoekers aangetoond dat deze noordelijke bossen beter worden begrepen als historische cultuurlandschappen die zijn gevormd door langdurige interactie tussen mens en omgeving.
In de handen van de Sámi ontstaat Sápmi niet als ongerepte natuur, maar als een landschap waar ecologische diversiteit en menselijke aanwezigheid lange tijd naast elkaar hebben bestaan.
Soortgelijke patronen zijn elders in de wereld waargenomen. Gebieden die worden gekenmerkt door een sterke inheemse continuïteit, vallen vaak samen met een hoge biodiversiteit. In veel regio’s hebben inheemse volkeren een centrale rol gespeeld bij het behoud van ecologisch waardevolle landschappen.
In Sápmi betekent dit dat de biodiversiteit niet alleen gebonden is aan geïsoleerde heilige plaatsen, maar ook aan grotere culturele landschappen en systemen van rentmeesterschap. Het verzet van de Sámi tegen mijnen, de uitbreiding van waterkracht, industriële bosbouw, windmolenparken en wegen heeft ook bijgedragen aan het behoud van grote, verbonden omgevingen met aanzienlijke ecologische waarde.
Het landschap is daarom tegelijkertijd ecologisch, cultureel, historisch en politiek.
Vragen over biodiversiteit gaan uiteindelijk niet alleen over het beschermen van geïsoleerde soorten of fragmenten van de wildernis, maar ook over de manier waarop mensen land over lange tijdsperioden bewonen. Sámi-landgebruik suggereert dat culturele tradities, lokale kennis en duurzame relaties met het landschap kunnen helpen omgevingen in stand te houden waarin zowel mensen als andere levende wezens dezelfde levende gronden blijven delen.
Emil Siekkinen is een milieuschrijver en pleitbezorger gericht op ecologische rechtvaardigheid, biodiversiteit en het snijvlak van recht en natuur.
Zie gerelateerde dekking:
Plannen om mijnbouwafval in de Noorse Noordelijke IJszee op te ruimen, baren Samische vissers en herders zorgen
Behouden inheemse volkeren werkelijk 80% van de biodiversiteit in de wereld?
Het Finse debat over de inheemse identiteit en rechten wordt lelijk
Citaties:
Zannini, P., Frascaroli, F., Nascimbene, J., Persico, A., Halley, JM, Stara, K., … Chiarucci, A. (2021). Heilige natuurgebieden en behoud van biodiversiteit: een systematische review. Biodiversiteit en natuurbehoud, 30(13), 3747-3762. doi:10.1007/s10531-021-02296-3
Östlund, L., Zackrisson, O., …Hörnberg, G. (2002). Bomen op de grens tussen natuur en cultuur: cultureel gemodificeerde bomen in het Boreale Zweden. Milieugeschiedenis, 7(1), 48-68. doi:10.2307/3985452
Bergman, I., …Östlund, L. (2022). Een heilige boom in het boreale bos: een verhaal over een Sami-sjamaan, haar boom en het boslandschap. Menselijke ecologie, 50(6), 1023-1033. doi:10.1007/s10745-022-00365-x
