De eerste leden hadden geen ambt, geen geld en weinig gezag. Het waren schoolkinderen in Patna, een drukke stad aan de Ganges, die zich zorgen maakten over de bomen die om hen heen werden gekapt. Ze ontmoetten elkaar na de les, bezochten andere scholen, plantten jonge boompjes en spraken met iedereen die maar wilde luisteren. Sommigen reisden per fiets om hun boodschap verder te brengen. Hun organisatie had een naam, Tarumitra, wat ‘Vrienden van bomen’ betekent, hoewel de organisatie een tijdlang voornamelijk bestond uit studenten en een kleine kring volwassenen die hen hielpen.
Onder die volwassenen bevond zich een jezuïetenpriester die geloofde dat kinderen serieus werk konden toevertrouwen. Pater Robert Athickal, die op 19 juli op 73-jarige leeftijd stierf, heeft bijna vier decennia besteed aan het ontwikkelen van dat idee. Vanaf het begin in Patna in 1988 groeide Tarumitra uit tot een van India’s grootste milieubewegingen voor studenten. Het richtte groepen op in scholen en universiteiten in het hele land, trainde generaties jonge campagnevoerders en creëerde een reservaat voor bedreigde planten uit de Gangesvlakte.
Athickal beschikte over weinig middelen die normaal gesproken beschikbaar zijn voor iemand die een nationale organisatie opbouwt. Er zat geen grote financier achter het project en er was geen overheidsmandaat. Hij vertrouwde op zijn positie als jezuïetenleraar, de medewerking van scholen en zijn vermogen om studenten en volwassenen ervan te overtuigen dat lokale milieuproblemen hun aandacht verdienden.
De vroege campagnes van Tarumitra waren ontworpen om praktisch en gemakkelijk te reproduceren te zijn. Studenten maakten verwaarloosde percelen schoon, legden tuinen langs de weg aan en veranderden voormalige vuilstortplaatsen in wat zij ‘zuurstofgordels’ noemden. Andere schoolgroepen zouden hetzelfde model kunnen volgen zonder specialistische apparatuur of veel geld. Het werk maakte milieuschade zichtbaar en gaf de leerlingen iets specifieks om te repareren.
Het planten van een boom leidde vaak tot andere vragen. Waarom werd er weer een boom gekapt? Wat gebeurde er met het afval dat een school of wijk produceerde? Waarom verdwenen inheemse soorten? Athickal wilde dat milieueducatie observatie en verantwoordelijkheid omvatte. Van studenten werd niet verwacht dat ze alleen maar leerden over ecologische problemen. Er werd van hen verwacht dat zij zouden deelnemen aan de aanpak ervan.
Hij gaf ze veel ruimte om leiding te geven. Athickal beschreef de volwassenen die bij Tarumitra betrokken waren als gidsen die het enthousiasme van studenten voor milieuwerk leidden. Jongeren vertegenwoordigden de beweging op bijeenkomsten, organiseerden schooleenheden, leidden demonstraties en legden haar werk uit aan andere studenten. Devopriya Dutta, die later de coördinator van Tarumitra werd, beschouwde hem als haar mentor. Andere deelnemers werden ook milieuorganisatoren.
Athickal bleef belangrijk voor de groei van de beweging. Collega’s herinnerden zich zijn vermogen om leraren, religieuze zusters, vrijwilligers, functionarissen en journalisten bij het werk te betrekken. Zijn administratieve positie hielp hem in sommige omgevingen toegang te krijgen. Zijn doorzettingsvermogen hielp om die introducties om te zetten in relaties die langer duurden dan één enkele campagne.
In 1994 voorzagen de jezuïeten Tarumitra van tien hectare in Digha, aan de rand van Patna. Het land werd een biologisch reservaat, grotendeels beplant door kinderen tussen de twaalf en vijftien jaar oud. Uiteindelijk stonden er honderden soorten bomen en planten, waaronder soorten die uit Noord-India verdwenen. In de loop van de tijd kwamen er kinderdagverblijven, biologische boerderijen en faciliteiten voor studentenkampen bij.
Athickal beschouwde het reservaat als een plek waar ecologische ideeën in het dagelijks leven konden worden getest. Het was deels bos, deels school en deels religieuze gemeenschap. Hij noemde het een ashram, voortbouwend op een Indiase traditie van plaatsen die gereserveerd waren voor studie en reflectie. Studenten konden observeren hoe bodem, insecten, planten, water en menselijke arbeid met elkaar verbonden waren. Ze konden ook voedsel eten dat zonder synthetische chemicaliën was verbouwd en nadenken over de manier waarop keuzes op het gebied van landbouw, energie en afval het land om hen heen beïnvloedden.
Zijn milieudenken bracht de Indiase filosofie en de katholieke theologie samen. Hij verwees vaak naar het Sanskrietidee van vasudhaiva kutumbakamde wereld als één familie. Voor Athickal omvatte die familie dieren, vogels, vissen, bomen en andere levensvormen. Hij noemde dit ‘universele verwantschap’, waarmee hij zijn overtuiging uitdrukte dat menselijke wezens verplichtingen hadden jegens de rest van de natuurlijke wereld.
Hij putte ook uit de katholieke leer over de schepping en uit schrijvers die de menselijke geschiedenis in de langere geschiedenis van het universum plaatsten. In retraites die hij hielp leiden, werd ecologische wetenschap onderdeel van religieuze reflectie. Bossen, rivieren, bodems en soorten behoorden tot de schepping, en schade eraan had zowel morele als materiële gevolgen.
Deze ideeën werden uitgedrukt in gewone praktijken. Athickal moedigde mensen aan om afval te verminderen, energie zorgvuldig te gebruiken, voedsel op verantwoorde wijze te verbouwen en nabijgelegen planten en dieren te beschermen. In één verslag van Tarumitra’s werk beschreef hij de aanplant van het bos en de experimenten met biologische landbouw als “traag werk, maar zeer de moeite waard.” Veel van wat hij bereikte hing af van de bereidheid om door te gaan, terwijl de resultaten slechts over jaren konden worden gemeten.
Tarumitra bereikte uiteindelijk honderdduizenden studenten. Het kreeg een consultatieve status bij de Verenigde Naties en stuurde jonge vertegenwoordigers naar internationale bijeenkomsten. Athickal ontving onderscheidingen en een eredoctoraat, hoewel het grootste deel van het werk van de beweging werd voortgezet via schoolgroepen die reageerden op problemen in hun eigen gemeenschap.
Hij trad in 2019 terug uit het leiderschap van Tarumitra. De organisatie was toen groter geworden dan de oprichter. Oud-studenten voerden programma’s uit, begeleidden jongere deelnemers en brachten de methoden ervan naar andere instellingen en regio’s.
Athickal was begonnen door een kleine groep schoolkinderen te vragen op te merken wat er om hen heen verdween en de verantwoordelijkheid voor een stukje daarvan op zich te nemen. Sommigen plantten bomen. Sommige georganiseerde campagnes. Sommigen bleven tot in de volwassenheid bij het werk. De autoriteit die ze in het begin ontbeerden, deed er minder toe toen ze eenmaal hadden geleerd hoe ze de tijd, kennis en cijfers die ze bezaten, moesten gebruiken.
Bannerafbeelding: Pater Robert Athickal SJ Jezuïetenconferentie van India
